笔下文学

第四章 笛卡尔思想概论汇编（第1页）

第四章笛卡尔思想概论汇编

一前言

在知识难辨真假的情况下，笛卡尔主张使用普遍怀疑的方法来清除一切稍有疑窦的东西，把所有可疑的知识排除出去，寻找不证自明无可置疑的基础。笛卡尔的普遍怀疑不同于古代的怀疑主义，怀疑本身不是目的（不是为怀疑而怀疑），而只是手段，笛卡尔正是要通过普遍怀疑去寻找那些不可怀疑的东西。由此，笛卡尔提出了一个著名的哲学命题："我思故我在"。

方法论

笛卡尔排除不可靠的知识，寻找可靠知识所采取的方法是：

第一条，绝不把任何没有明确地认识其为真的东西当作真的加以接受；

第二条，把自己所考察的每一个难题，都尽可能地分成细小的部分，直到可以而且适于加以圆满解决的程度为止；

第三条，按照次序引导自己的思想，以便从最简单、最容易认识的对象开始一点一点逐步上升到对复杂的对象的认识；

第四条，把一切情形尽可能完全地列举出来，尽量普遍地加以审视，使我们确信毫无遗漏。

上述规则的第一条说明分析的必要性，指出分析的目的是找出无可怀疑的、确定的"阿基米德点"；第二条说明分析是由复杂到简单的过程，分析的结果要尽可能地细致、细致到可以加以满意地解决的程度为止；第三条指出综合的过程，从分析的结果出发，由简单的确定的真理一步一步推导到复杂的道理；第四条指分析和综合的过程不能半途而废，分析要彻底，综合也要全面，才能达到完全的真理。这四条规则都没有经验感觉的地位，分析和综合都是理性的方法。

我思故我在

１、首先，我们一向当作真实可靠的感性知识是不可靠的。尽管感觉给予我们关于事物的许多信息，但是有时感官是会骗人的。例如同一个物体由于远近不同，在感觉上就变成了不同的东西。然而，尽管感官在事物远近、大小等方面有可能欺骗我们，但是在别的方面似乎没有理由怀疑它，例如我坐在火炉旁，穿着冬袍等等，我怎么能够否定这双手、这身体是我们的呢？然而这同样是可疑的。因为我是人，我在睡觉的时候有可能做梦，我究竟是否坐在这里，是清醒的还是梦幻之中是不确定的，所以也是可以怀疑的。（我们对自己身体活动的感觉好像是确定无疑的，但是我们在梦中对自身亦有感觉，我们不知道如何区别梦中的感觉和清醒时的感觉。如果有人企图用有无外物对应来区别梦幻与真实的感觉，那是徒劳的，因为感觉和梦幻、想象一样，都可以在外物并不存在时发生。）

２、即使是数学，虽然清楚、明白的，好像是不会有错误的，"因为不管我醒着也好，睡着也好，二加三总是等于五，正方形总不会有四条以上的边"。笛卡尔指出数学是我们思想的对象，但思想的对象是可以怀疑的；因为可能有一个"邪恶的精灵"，他恶作剧般地把一个根本不存在的对象置于我们的心灵之中，使之成为我们思想的对象，但这些对象不是思想的产物，而来自一个错误根源。所以，我可以怀疑一切，天地万物，包括我自己的身体，甚至还有上帝是否存在，都是可疑的。

３、虽然思想可以怀疑外在对象，也可以怀疑思想之内的对象，但却不能怀疑自身，即当我们怀疑一切的时候，这个怀疑本身却表明了一条无可置疑的真理，即"我在怀疑"本身是无可置疑的。我可以怀疑一切，但是我不能怀疑"我在怀疑"。因为我对"我在怀疑"的怀疑恰恰证实了我在怀疑的真实性。在笛卡尔看来，怀疑也是一种思想。因而我们可以说"我在思想"是一个无可置疑的事实。显然，我在怀疑，我在思想，必然有一个在怀疑在思想的"我"的存在。因为说某个东西在思维着，而它在思维时却又不存在，这是自相矛盾的。换言之，怀疑必然有一个怀疑者在怀疑，思维必然有一个思维者在思维。

４、一方面当我们否定所有的事物，包括我自己的身体的存在时，我因为怀疑或思想，仍然是存在的；而另一方面如果我停止了思想，我就不存在了。所以我发现只有一种属性属于我，与我不可分，这就是思想。

那么"我思故我在"的"我"指什么？必须注意的是，"我思"包括一切意识活动，不管是理性的还是感性的，或者是情感的，都属于"我思"，诸如怀疑、领会、肯定、否定、愿意、不愿意、想象、感觉等等。更重要的是，"我思"是没有内容的纯粹活动，如果它是有具体内容和对象的思想，那么它就是可以被怀疑的了。或者更确切地说，"我思"是以意识活动为对象的自我意识，即后来哲学所说的反思的意识。所以笛卡尔在这里所说的"我"是指一个思想的主体。

因此，"严格来说我只是一个在思维的东西，也就是说，一个精神、一个理智或一个理性"。"由此我就认识到，我是一个实体，这个实体的全部本质或本性只是思想。"这就是说，"我"是一个心灵实体，这个心灵实体的本质乃是"思想"。（实体：自己存在而其存在并不需要别的事物的一种事物。）

５、笛卡尔强调，"我思故我在"并不是推论，而是一个直观到的真理（直观：新华字典解释为用感官直接接受的；直接观察的。而这里的直观指的既不是感性直观也不是神秘的直觉，而是"理智直观"，它是一个清晰而周详的心灵的无可置疑的概念）。表面上看来，这个命题似乎有一个假定的大前提"一切思维者都存在者"，因而是一个三段论的推论：

"一切思维者都存在着"

"我在思想"

"所以我存在"。

在笛卡尔看来，恰恰相反，"一切思维者都存在者"这个所谓的大前提，其实是"我思故我在"的结果。换言之，在确定"我思故我在"的之前，我们还不知道"一切思维者都存在"。

６、笛卡尔认为"我思故我在"是形而上学的第一原理，但并不是说万事万物都依赖于"我"存在，而是说我们唯一能够确定的是"我"存在。我们虽然可以将"我思"或认识主体看作是认识的基本条件，但是却不可能认识它"是什么"。说到这里，有必要说一说"我思故我在"的翻译问题。

"我思故我在"在拉丁语中是，英语译作Ｉthink，thereforeＩam。汉语把西语中的系动词翻译为"存在"，乃有"我在"之意，这就涉及到了近年来学术界争论不休的一个重要问题，即Bing的翻译问题。希腊语的系动词不定式是einai（tobe），我们译作"存在"（Bing）的概念源自它的中性现在分词toon。不过，这个在语句中充当系动词不定式的einai原本也是实质动词，有"起作用"的意思，当我们把译作"我思故我在"的时候，很容易把"我在"理解为"在场"或者"活着"、"没有死"的意思。结果，"我思故我在"的意思就变成了：只有当我思想的时候，我才存在，如果我停止了思想，我就不存在了。问题是，当我们不思想的时候，我们在哪里？这个命题如果直译，应该是"我思想，所以我是"，其中"是"作"起作用"比较恰当。当"我"思想的时候，"我"就起作用的，而当"我"不思想的时候，"我"就没有作用，所以思想是"我"的本性。当然，我们比较倾向于约定俗成，还是译作"我思故我在"，不过需要提醒大家的是不要望文生义，引起不必要的误解。

７、笛卡尔通过怀疑的方法确立我思的过程，亦即通过否定式的方式，抛出知识内容，最终剩下抽象一般的认识主体的过程，也就是确立主体性的过程，我们之所以称笛卡尔为近代哲学的创始人，就是因为笛卡尔的这个命题体现了近代主体性的原则。

他的"我思故我在"确立了主体性原则，开创了近代哲学，但也埋下了"祸根"，这就是他的的二元论立场。实际上，二元论根植于笛卡尔的原则之中：笛卡尔是通过将思维内容（客体）与思维形式（"我思"，主体）区分开的方式来确立主体性原则的，这样一来就使他难免陷入二元论的困境。在他看来，心灵与物体是两个互相独立、没有关系的实体。心灵的属性是"思想"，物体的属性是"广延"（广延：指的是具有长、宽、高三向量的实体）。心灵没有广延，是不可分的，物体不能思想，是无限可分的。笛卡尔虽然确立了主体性的原则，但是也造成了心灵与物体、心灵与身体之间关系问题。如果思想是思想，物体是物体（包括身体），它们是两个相互独立的"实体"，怎么可能实现两者的一致性？！

所以对笛卡尔来说，仅仅确定了"我思"还不够，我们还必须证明上帝的存在，再由上帝的存在，证明物理世界的存在。即由迄今为止唯一可以确定的命题（"我思故我在"）出发，推导出其他的确定知识。

上帝存在的证明

１、"上帝存在"是笛卡尔形而上学的第二原理。

我们是通过普遍怀疑的方式达到"我思"的，而这个"我思"除了自己之外，不能担保任何东西的存在。所以，我们不可能从世界或者什么东西推论上帝的存在，比如从世界的因果系列推论第一因等等（原因的原因还有原因，一直到无穷或第一因），因为世界是否存在，我们还不知道。

２、我意识到我的心中有一个"上帝"的概念（一个"被设想为无与伦比的东西"，即使有人不相信神，却不能否认在他们心中有一个"不能设想比之更伟大的东西"的观念，他们可以不把这个观念称为上帝，却完全能理解这一观念。），"上帝"概念的内涵是什么？"用上帝这个名称，我是指一个无限的、永恒的、常住不变的、不依存于别的东西的、至上明智的、无所不能的以及我自己和其他一切东西（假如真有东西存在的话）由之而被创造的实体而说的。"即"上帝"的观念具有无限的完满性，但迄今为止尚只确定"我在"之外，不可能确定别的什么，"我"是一个不完满的、有缺陷的实体（因为怀疑本身就是由于认识上的不完满性）。既然如此，在我的思想中怎么可能有比我更完满的观念例如上帝观念呢？"上帝"观念是从哪里来的呢？是我们的思想自己制造的呢还是由一个外部原因造成的呢？

３、首先，"上帝"概念不可能来自我自己。因为"上帝"概念是无限完满的，而"我"的存在是不完满的。无限完满的"上帝"概念不可能来自我自己。而且"上帝"概念也不可能来自外部世界，因为在上帝里面没有东西与外部的物体性东西是相似的。按照"无中不能生有"、"原因必定大于或等于结果"的原则，也就是说，比较完满的东西不可能源自比较不完满的东西。上帝这一观念只能源于一个更加完满的本性。所以，我只能说有一个比我更加完满的存在将这一观念放进我们心灵之中，这个完满的存在就是上帝。（无限完满的上帝，它把关于自身的概念赋予人类，产生出关于"上帝"的天赋观念。天赋观念将在下文本继续提到并解释。）

３除了从上帝观念的来源证明上帝存在之外，笛卡尔还有另外两种证明方式，一个从具有上帝观念的我的存在来证明上帝的存在，一个是用上帝的本质和本性来证明上帝的存在。

第一种证明方式，简言之，既然我并不是完满的，那么我就不是唯一存在的实体，必然有一个更加完满的实体作为我存在的根据和持存的依靠，而我的一切都来源于它。关于第二种证明方式，笛卡尔认为，凡是我清楚明白地认识到是属于某个东西的，都一定是实际上属于这个东西。现在，我清楚明白地认识到一个现实的、永恒的存在性属于上帝的本性，那么它们就属于上帝的本性。在别的事物里，我们可以把本质与存在分开，但在上帝中是不可能分开的。正像一个三角形的本质不能与它的三角之和等于两直角分开，一座山的概念不能同一个谷的概念分开一样。如果一个至上完满的上帝竟然缺少了存在性，肯定是不妥当的。

虽然上帝是比"我思"更完满的存在，因而它的存在用不着假定"我思"的存在，而"我思"的存在的确需要上帝作为根据，但是证明上帝的存在却必须以"我思"的确定为前提。换言之，作为形而上学的原理，只有确定了"我思"，才能进一步确定上帝的存在。不过话说回来，并不是说上帝是由"我思"而来的，而是说，关于上帝的存在的证明，以"我思"为前提。

４、（对安瑟尔谟不了解的朋友可以不读本段，不影响整体思想的理解）笛卡尔关于上帝存在的证明是安瑟尔谟的本体论证明的一个新版本，他们都从"上帝"观念的绝对完满性推出上帝的客观存在。不同的是，安瑟尔谟认为"绝对完满性"与"客观存在"之间有逻辑的必然关系，因此可以从前者推出后者；笛卡尔则认为此两者是结果与原因的关系，由结果追溯原因是从简单到复杂的思想综合，而不是逻辑推理。